Константинопольская церковь
Положение и статус Константинопольской церкви в Оттоманской империи определялись и в 19 веке соглашением, заключенным между завоевателем Константинополя султаном Мехмедом II и константинопольским патриархом, патриарх признавался не только главой церкви и, соответственно, греческого духовенства, но и главой всего греческого народа в пределах Оттоманской империи. На нем, помимо функции управления церковью, лежала ответственность перед турецким правительством за повиновение православных подданных и за исполнение ими обязанностей по отношению к государству.
Если говорить о внешнем положении Константинопольской церкви в мусульманском государстве, то оно, конечно, было нелегкое, но на протяжении 19 века были периоды особенно тяжелые, как, например, после восстания греков в Элладе в 1821 г.— турецкие власти обвинили в подготовке восстания константинопольских греков и церковь. Как следствие этого восстания, в Константинополе начались погромы церквей, монастырей и домов богатых греков, только в 1821 г. в Константинополе было казнено 80 высших церковных иерархов, а константинопольский патриарх Григорий V был повешен в воротах своего кафедрального собора. В 1856 г. султан Абдул-Меджид издал указ (хатти-хумаюн), который менял сложившийся порядок. По этому указу менялся порядок избрания патриарха, а также создавался при патриархе смешанный постоянный народный совет, который был наделен правом активного участия в управлении внутренними делами церкви. Эти нововведения сильно ограничивали власть патриарха и давали возможность турецкому правительству влиять на решения в церковной жизни.
 |
 |
|
Православная церковь на Кикладских островах (греция) |
Икона Св. Дионисия Закинфского (Греция) |
Внутреннее устройство церкви в целом оставалось прежним. Церковное управление осуществлялось через епархии, которые управлялись епископами с разными степенями наименованиями (митрополиты, епископы, архиепископы в зависимости от статуса). К нач. 20 века константинопольская церковь состояла из 79 епархий (включая Константинополь), и каноническая территория церкви не выходила за пределы Оттоманской империи; в ней было 114 архиереев, из них 79 — епархиальные, остальные — викарные (помощники епархиальных). При патриархе было несколько структур, помогавших ему в управлении различными сферами церковной жизни — школами, хозяйством и т. д.
В течение 19 века оформилась система образования — от низшего до высшего — попечение об образовании и воспитании греческого народа в пределах Оттоманской империи лежало на православной церкви. Было создано много начальных школ при приходах и монастырях, несколько средних. На о. Халки в 1844 г. была создана школа для получения богословского образования. Продолжала существовать Патриаршая великая народная школа в Константинополе, было создано несколько новых гимназий, в том числе впервые женские.
Финансовая жизнь церкви в целом и патриархии в частности складывалась из взносов духовенства и мирян, из доходов с имущества, находящегося в полной собственности церкви на территории Оттоманской империи — церквей монастырей, домов и земель, из доходов монастырей на территории Румынии и Грузии, из доходов подворий, из сборов, производимых на территории России и из пожертвований российских императоров. Среди расходов помимо трат на текущую жизнь, ремонт храмов и монастырей и школы, большую сумму составлял «бакшиш» вручаемый султану и его окружению.
Александрийская церковь
Александрийская церковь в течение 19 веке распространяла свою юрисдикцию только на территорию Египта. К нач. 20 века на канонической территории александрийского патриарха находилось 3 епархии, всего 8 храмов и 2 монастыря. В церкви не было своих богословских учебных заведений, только светские — начальные и средние. Александрийский патриарх, так же как и константинопольский, был главой греческого народа в Египте, но к султану и другим высшим властям Оттоманской империи он мог обращаться только через константинопольского патриарха. Финансовое положение в церкви было очень тяжелое. Основным источником поступления финансов служили доходы с монастырей в Молдавии и Валахии, пожертвования российских императоров и сборы в России.
Антиохийская церковь
Антиохийский патриархат охватывает территорию современных Сирии и Ливана, в 19 веке эти территории входили в состав Оттоманской империи. В отличие от других восточных церквей, в которых основной состав прихожан — греки, в антиохийской церкви большинство православных — арабы. В 1899 г. впервые на патриарший престол был избран араб — патриарх Мелетий, что вызвало затруднения с его признанием другими восточными патриархами, до этого антиохийскими патриархами были только греки. Большое потрясение церковь испытала в 1860 г. от нападений друзов. На территории патриархата находятся 13 епархий, которые управляются митрополитами, в антиохийской церкви 17 монастырей. К концу 19 века антиохийской церкви принадлежало 106 школ, из них 47, в которых обучалось ок. 8000 детей, находились на содержании и попечении Императорского Православного палестинского общества. Это общество
восстановило также ряд храмов и снабдило их церковной утварью. Большую роль в жизни антиохийской церкви играла финансовая помощь, поступающая из России.
Иерусалимская церковь
Особенностью положения Иерусалимской церкви является то, что на ее попечении находятся святые места, то есть места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа. В 19 веке из-за этого в жизни церкви возникли дополнительные проблемы. Во-первых, в связи с увеличением числа паломников, в начале века, церковь должна была платить непомерные взносы разным чиновникам — по некоторым оценкам они доходили до нескольких сот тысяч рублей (в рублях нач. 20 в.). Положение в этом вопросе было урегулировано после Адрианопольского мира (1829 г.), когда по настоянию России был наведен некоторый порядок.
Вторая проблема заключается в том, кто завладеет Святой землей. В 19 веке возникли трения между православными и католиками, между православными и армянами. Благодаря вмешательству Николая I, основные святыни — храм Гроба Господня и Вифлеемская базилика остались в руках православных греков. В остальном положение Иерусалимской церкви в Оттоманской империи было таким же, как и других православных церквей. К кон. 19 века в Иерусалимской церкви было 15 епархий, несколько десятков монастырей и ок. 100 храмов, число православных жителей достигало 28 тыс. человек. Самый известный монастырь — Святогробский или Святог-робское братство. В него принимают только греков и в его полном ведении находится храм Гроба Господня. Этому монастырю принадлежат многочисленные подворья. Из других монастырей более всего известен Лавра Саввы Освященного.
С 1847 г. в Иерусалиме существует Русская Духовная миссия, во главе которой стояли такие известные ученые как епископ Порфирий успенский и архимандрит Антонин Капустин. С 1882 г. во Святой Земле развернуло свою деятельность Императорское Православное Палестинское общество. В финансовой жизни Иерусалимской церкви, несмотря на большие доходы со Святых мест, играют сборы и доходы, получаемые из России. В одной Грузии Иерусалимской церкви принадлежало в конце века около 100000 десятин земли.
Кипрская церковь
Юрисдикция архиепископа, который стоит во главе церкви, распространяется только на церкви и монастыри острова. В церкви 3 епархии, церкви принадлежит 204 школы, православное население острова к концу века составляло 145000 человек. В течение 19 века число автокефальных церквей возросло за счет получения самостоятельности церквей на территориях государств, получивших независимость и выделившихся из Оттоманской империи.
Элладская церковь
Возникла на территории вновь образованного Греческого королевства. Была провозглашена автокефальной (независимой от Константинополя) греческим правительством в 1833 г. Получила независимость от Константинопольской патриархии в 1850 г.
Сербская церковь
По Берлинскому трактату 1878 г. сербское княжество было признано независимым государством, и уже в 1879 г. находящаяся на территории княжества сербская церковь получила от константинопольского патриарха Иоакима III автокефалию.
Болгарская церковь
Положение в Болгарской церкви в силу целого ряда обстоятельств гражданской и церковной истории было значительно сложнее и не столь однозначно. Важно отметить, что по фирману султана от 1870 г. и решению константинопольского патриарха от 1872 г. Болгарская церковь фактически стала независимой. Во главе церкви стоял епископ с титулом экзарх со Священным Синодом при нем и номинальным подчинением константинопольскому патриарху. Окончательное решение болгарской церковной проблемы произошло только в сер. 20 века.
Румынская церковь
Румынская церковь получила автокефалию в 1885 г. спустя несколько десятилетий после образования румынского государства. История церкви до и после этого события была достаточно сложной. Становление новых автокефальных церквей проходило в сложных условиях (общих для всех перечисленных выше стран) государственного и церковного строительства. Дело в том, что образованию самостоятельной автокефальной церкви предшествовало возникновение независимого от Оттоманской империи государства, что могло произойти только в результате борьбы, очень часто вооруженной и кровопролитной, за национальную независимость. В этой борьбе участвовали и православное население и церковные иерархи, так что имело место переплетение церковных интересов с государственными и национальными. Это обстоятельство очень сказалось впоследствии, после получения церковной независимости, когда гражданская власть в каждой из названных стран попыталась получить контроль над церковью. Как правило, это удавалось, и начинался мучительный процесс освобождения церкви от государственного контроля над ней.